Pirkei Avot 2

רַבִּי אוֹמֵר, אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבֹר לוֹ הָאָדָם, כֹּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם. וֶהֱוֵי זָהִיר בְּמִצְוָה קַלָּה כְבַחֲמוּרָה, שֶׁאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל מִצְוֹת. וֶהֱוֵי מְחַשֵּׁב הֶפְסֵד מִצְוָה כְּנֶגֶד שְׂכָרָהּ, וּשְׂכַר עֲבֵרָה כְנֶגֶד הֶפְסֵדָהּ. וְהִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה, דַּע מַה לְּמַעְלָה מִמְּךָ, עַיִן רוֹאָה וְאֹזֶן שׁוֹמַעַת, וְכָל מַעֲשֶׂיךָ בַסֵּפֶר נִכְתָּבִין:

Rabino dice: ¿Cuál es el camino justo que un hombre debería elegir por sí mismo? Todo lo que es gratificante para su hacedor y que le gana el elogio del hombre. [Y esto se obtendrá cuando camine en todos los medios (rasgos de carácter) en el camino del medio y no se incline hacia uno de los dos extremos. Porque si es extremadamente tacaño, esto es gratificante para él, ya que acumula una gran riqueza, pero los hombres no lo elogian por esto. Y si es vanamente extravagante, los hombres que reciben de él lo elogian, pero esta (extravagancia) no es gratificante para su hacedor, ya que se reduce a la pobreza. Pero la middah de la generosidad, que es la media entre la tacañería y la extravagancia, es gratificante para su hacedor, ya que de este modo conserva su riqueza y no es excesivamente extravagante, y esto le gana los elogios de los hombres por vivir como debería. Lo mismo es cierto para todos los medios]. Y presta atención a una mitzvá "ligera" como a una "pesada", porque no conoces la recompensa de mitzvoth. [La Torá no especifica la recompensa de quien cumple un mandamiento positivo ni el castigo de quien no lo cumple. Para los castigos de los mandamientos negativos son específicos: lapidación, quema, espada, estrangulamiento, corte, muerte a manos del cielo, rayas— el castigo ligero por la transgresión "leve" y el castigo fuerte por el "pesado"], y sopesar la "pérdida" de (realizar) una mitzvá [es decir, lo que pierdes de tus mercancías o tu dinero al participar en un mitzvá] contra su recompensa [en este mundo o en el próximo, que excederá esa pérdida], y la "recompensa" de una transgresión [es decir, lo que obtienes de ella] contra su pérdida [es decir, lo que estás destinado a perder por .], y contemple estas cosas y no llegará a la transgresión: sepa lo que está por encima de usted — un ojo que ve y un oído que oye, y todos sus actos se registran en un libro.

רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר, יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מְשַׁכַּחַת עָוֹן. וְכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מְלָאכָה, סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן. וְכָל הָעֲמֵלִים עִם הַצִּבּוּר, יִהְיוּ עֲמֵלִים עִמָּהֶם לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁזְּכוּת אֲבוֹתָם מְסַיַּעְתָּן וְצִדְקָתָם עוֹמֶדֶת לָעַד. וְאַתֶּם, מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיכֶם שָׂכָר הַרְבֵּה כְּאִלּוּ עֲשִׂיתֶם:

R. Gamliel, el hijo de R. Yehudah Hanassi dice: El estudio de la Torá se está "convirtiendo" con Derech Eretz [trabajo o negocio], porque el trabajo de ambos hace que el pecado sea olvidado. [Porque la Torá atenúa la fuerza y ​​el trabajo de un hombre rompe el cuerpo y, como resultado, la inclinación al mal se aleja de él. Y si usted preguntara: si es así, que trabaje siempre en la Torá y su trabajo eliminará el pecado. ¿Por qué, entonces, se necesita mano de obra? Por lo tanto, debe declararse:] Y toda la Torá sin trabajo se pierde al final y fomenta el pecado. [Porque uno no puede vivir sin un medio de vida y su fin será robar a los hombres, y su aprendizaje será olvidado.] Y todos los que trabajan con la congregación, que trabajen con ellos por el bien del Cielo. Por el mérito de sus padres [de la congregación] y su justicia (que) permanece para siempre, [y no los esfuerzos de los trabajadores] los ayudarán, [los trabajadores, a sacar su justicia a la luz.] Y ustedes, [los trabajadores ], Te otorgaré una gran recompensa, como si lo hubieras hecho. [Aunque este bien no se realizó a través de tus obras, sino a través del mérito de los padres de la congregación, te recompensaré como si hubieras hecho esta gran salvación en Israel, ya que trabajas por el cielo. Alternativamente: todos los que trabajan con la congregación para obligarlos a (la realización de) una mitzvá— a la caridad o la redención de cautivos —deja que lo hagan por el bien del cielo. Por el mérito de los padres de la congregación les ayudará a dar lo que ellos (los trabajadores) les imponen.—Incluso gran riqueza. Y la caridad que ellos (la congregación) hacen los representará para siempre. Y ustedes que obligan a la congregación hacia esta mitzvá—Te otorgaré una recompensa como si hubieras realizado la mitzvá con tu misma riqueza. Y Rambam explica: "Y te otorgaré una recompensa como si los hubieras hecho"— Si en su trabajo con la congregación, ha omitido la ejecución de una determinada mitzvá, le otorgaré una recompensa como si hubiera realizado esa mitzvá.]

הֱווּ זְהִירִין בָּרָשׁוּת, שֶׁאֵין מְקָרְבִין לוֹ לָאָדָם אֶלָּא לְצֹרֶךְ עַצְמָן. נִרְאִין כְּאוֹהֲבִין בִּשְׁעַת הֲנָאָתָן, וְאֵין עוֹמְדִין לוֹ לָאָדָם בִּשְׁעַת דָּחְקוֹ:

[Tú, que trabajas con la congregación, a pesar de que debes congraciarte con las autoridades para atender las necesidades de la congregación,] presta atención a las autoridades, ya que se acercan a uno solo para sus propios fines. Parecen amantes cuando las cosas les están yendo bien, pero no defienden a un hombre en el momento de su angustia.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה רְצוֹנוֹ כִרְצוֹנְךָ, כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה רְצוֹנְךָ כִרְצוֹנוֹ. בַּטֵּל רְצוֹנְךָ מִפְּנֵי רְצוֹנוֹ, כְּדֵי שֶׁיְּבַטֵּל רְצוֹן אֲחֵרִים מִפְּנֵי רְצוֹנֶךָ. הִלֵּל אוֹמֵר, אַל תִּפְרֹשׁ מִן הַצִּבּוּר, וְאַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתְךָ, וְאַל תָּדִין אֶת חֲבֵרְךָ עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ, וְאַל תֹּאמַר דָּבָר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ, שֶׁסּוֹפוֹ לְהִשָּׁמַע. וְאַל תֹּאמַר לִכְשֶׁאִפָּנֶה אֶשְׁנֶה, שֶׁמָּא לֹא תִפָּנֶה:

Él solía decir: Haz su voluntad como la tuya [es decir, difunde tu riqueza por los "deseos" del cielo como si fueran tu voluntad, como si la difundieras por tus deseos], para que Él haga tu voluntad como la suya. voluntad [es decir, para que te conceda el bien con la mano abierta.] Anula tu voluntad ante la suya para que anule la voluntad de los demás antes de tu voluntad [es decir, para que anule la voluntad de todos los que se levantan contra ti por el mal . Y he oído que esto es un eufemismo para "para que anule su voluntad por la tuya". [Como se indicó (Shabbath 63a): "Si uno realiza una mitzvá según lo ordenado, incluso un decreto de setenta años se anula para él".] Hillel dice: No se separen de la congregación, [sino que compartan su dolor, por todos los que separados de la congregación no merecen ver el consuelo de la congregación (Ta'anith 11a)], y no confíen en ustedes mismos hasta el día de su muerte. [Para Yochanan Cohein Gadol sirvió como sumo sacerdote durante ochenta años y, al final, se convirtió en Saduceo (Berachoth 29a)], y no juzgues a tu amigo hasta que llegues a su lugar [es decir, si ves que tu amigo está siendo probado y fallando, no lo juzgue culpable hasta que lo sometan a la misma prueba y tenga éxito.], y no diga nada que no se pueda escuchar, que se pueda escuchar al final [es decir, que sus palabras no sean ambiguas , que no puede entenderse al principio, en la primera audiencia, suponiendo que si el oyente los analiza, al final los comprenderá. Esto llevará a las personas a confundir sus palabras y posiblemente a cometer herejías por su culpa. Alternativamente: No reveles tu secreto, incluso entre tú y tú, diciendo que no hay nadie aquí para escucharte, porque al final se escuchará, "porque un pájaro del cielo llevará la voz, etc." (Koheleth 10:20). Según esta interpretación, la lectura es "porque al final se escuchará". Pero Rashi lo lee "Y no digas nada [palabras de la Torá] que se pueda escuchar (ahora) que se puede escuchar al final", pero inclina tu oído como una tolva y escúchalo ahora. no digas: cuando pueda liberarme [de mis asuntos] aprenderé (Torá); quizás no te liberes a ti mismo.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אֵין בּוּר יְרֵא חֵטְא, וְלֹא עַם הָאָרֶץ חָסִיד, וְלֹא הַבַּיְשָׁן לָמֵד, וְלֹא הַקַּפְּדָן מְלַמֵּד, וְלֹא כָל הַמַּרְבֶּה בִסְחוֹרָה מַחְכִּים. וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין אֲנָשִׁים, הִשְׁתַּדֵּל לִהְיוֹת אִישׁ:

Solía ​​decir: "Una fresa no temerá al pecado". [Una "fresa" es la que está "vacía" de todo (el Targum de Génesis 47:19 "Y la tierra no estará vacía" es "Y la tierra no será fresa"). Él está vacío incluso de perspicacia comercial. y es peor que un "ignorante"], y un ignorante no puede ser un santo, [pero, teniendo perspicacia para los negocios, puede ser un temidor del pecado], y el que está avergonzado no aprenderá. [Avergonzado de preguntar para que no se burlen de él, permanecerá con sus dudas para siempre], y el pedante no enseñará. [El que es "pedante" (no comunicativo) con sus alumnos cuando le preguntan, no enseñará correctamente. Debe ser "abierto" con ellos en (la enseñanza de) halajá], y todos los que (más) se involucren en el comercio no serán sabios, [viz. Deuteronomio 30:13: "Y no está al otro lado de los mares"—La Torá no se encuentra con aquellos que cruzan los mares (en el comercio). (Eruvin 55a)], y en un lugar donde no hay hombres [para sentarse a la cabeza y tomar decisiones halájicas], se esfuerzan por ser hombres.

אַף הוּא רָאָה גֻלְגֹּלֶת אַחַת שֶׁצָּפָה עַל פְּנֵי הַמַּיִם. אָמַר לָהּ, עַל דַּאֲטֵפְתְּ, אַטְפוּךְ. וְסוֹף מְטִיפַיִךְ יְטוּפוּן:

Él (Hillel) también vio cierta calavera flotando en el agua. Él le dijo: "Porque te ahogaste (otros), te ahogaste". [Eras un malhechor y los ahogaste en el río, y medida por medida se te impuso], y al final, tus ahogadores se ahogarán, [porque no fue para que te ahogarán, sino para Beth -estruendo; y el Santo Bendito sea, te entregó a ellos. La responsabilidad queda relegada al responsable, y luego está destinado a exigir su muerte.]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, מַרְבֶּה בָשָׂר, מַרְבֶּה רִמָּה. מַרְבֶּה נְכָסִים, מַרְבֶּה דְאָגָה. מַרְבֶּה נָשִׁים, מַרְבֶּה כְשָׁפִים. מַרְבֶּה שְׁפָחוֹת, מַרְבֶּה זִמָּה. מַרְבֶּה עֲבָדִים, מַרְבֶּה גָזֵל. מַרְבֶּה תוֹרָה, מַרְבֶּה חַיִּים. מַרְבֶּה יְשִׁיבָה, מַרְבֶּה חָכְמָה. מַרְבֶּה עֵצָה, מַרְבֶּה תְבוּנָה. מַרְבֶּה צְדָקָה, מַרְבֶּה שָׁלוֹם. קָנָה שֵׁם טוֹב, קָנָה לְעַצְמוֹ. קָנָה לוֹ דִבְרֵי תוֹרָה, קָנָה לוֹ חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא:

El que aumenta la carne aumenta los gusanos. [Quien come y bebe demasiado hasta que se vuelve gordo y carnoso, aumenta los gusanos para sí mismo en la tumba, y "los gusanos son tan dolorosos para los muertos como una aguja en la carne de los vivos". Este tanna viene a advertirnos que todas las indulgencias son perjudiciales para un hombre, excepto la indulgencia en la Torá, en la sabiduría y en la caridad.] El que aumenta las posesiones aumenta la preocupación, [no sea que lo roben o que los bandoleros caigan sobre él y lo maten. (Cierto chasid rezaría: "Que me conserve de 'esparcir mi alma'". Cuando se le preguntó: "¿Qué es 'esparcir el alma'?" Él respondió: "Tener muchas posesiones dispersas en muchos lugares y tener que ' esparce el alma de uno para pensar en esta dirección y en esa. "] El que aumenta las esposas aumenta la brujería. El que aumenta las sirvientas aumenta la obscenidad. El que aumenta las criadas aumenta el robo. [La razón de la secuencia es la siguiente: primero un hombre se arrebata a sí mismo y come y bebe y aumenta la carne. Luego busca aumentar las posesiones, y después de hacerlo, ve que tiene suficiente para alimentar a muchas esposas. Después de aumentar las esposas, cada una necesita una criada, que él suministra. muchos miembros de la familia, él requiere campos y viñedos para suministrarles vino y comida, y aumenta los criados para trabajar los campos y los viñedos—así, la secuencia.] El que aumenta la Torá aumenta la vida, [como está escrito (Deuteronomio 30:20): "Porque es tu vida y la duración de tus días".] El que aumenta el estar sentado (y el aprendizaje) aumenta la sabiduría. [Muchos discípulos se reúnen y vienen a escuchar sus conjeturas. Algunos lo entienden como: El que aumenta los discípulos aumenta la sabiduría, porque lo agudizan y añaden a su sabiduría.] El que aumenta (la toma de) consejo aumenta la comprensión [una cosa de otra a través de los consejos de sus asesores]. El que aumenta la caridad aumenta la paz, [como está escrito (Isaías 32:17): "Y el acto de caridad será (es decir, conducirá a) la paz".] El que adquiere un buen nombre lo adquiere para sí mismo. El que adquiere palabras de la Torá adquiere para sí la vida en el mundo venidero.

רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי קִבֵּל מֵהִלֵּל וּמִשַּׁמָּאי. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם לָמַדְתָּ תוֹרָה הַרְבֵּה, אַל תַּחֲזִיק טוֹבָה לְעַצְמְךָ, כִּי לְכָךְ נוֹצָרְתָּ. חֲמִשָּׁה תַלְמִידִים הָיוּ לוֹ לְרַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, וְאֵלּוּ הֵן, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה, וְרַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נְתַנְאֵל, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ. הוּא הָיָה מוֹנֶה שִׁבְחָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס, בּוֹר סוּד שֶׁאֵינוֹ מְאַבֵּד טִפָּה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה, אַשְׁרֵי יוֹלַדְתּוֹ. רַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן, חָסִיד. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נְתַנְאֵל, יְרֵא חֵטְא. וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ, מַעְיָן הַמִּתְגַּבֵּר. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם יִהְיוּ כָל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בְּכַף מֹאזְנַיִם, וֶאֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס בְּכַף שְׁנִיָּה, מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם. אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, אִם יִהְיוּ כָל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בְּכַף מֹאזְנַיִם וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס אַף עִמָּהֶם, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ בְּכַף שְׁנִיָּה, מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם:

R. Yochanan ben Zakkai lo recibió de Hillel y de Shammai. Él solía decir: si has aprendido mucho de la Torá, no te tomes el crédito por ello, [para decir: "He aprendido mucho de la Torá". Porque fuiste creado para esto. (Es porque no dejó las Escrituras, Mishná, halajá y aggada que no aprendió, que dijo esto.) R. Yochanan ben Zakkai tenía cinco discípulos: R. Eliezer ben Hurkanos, R. Yehoshua ben Chananiah, R Yossi Hakohen, R. Shimon ben Nethanel y R. Elazar ben Arach. Solía ​​citar sus distinciones (respectivas): R. Eliezer ben Hurkanos—un hoyo cubierto de cal, que no pierde una gota. [Entonces, él tampoco pierde un elemento de su aprendizaje]. R. Yehoshua—[Estaba tan repleto de buen humor que todos decían sobre él: "¡Feliz es la que lo parió!" (Otros dicen: dijeron esto porque fue ella quien lo hizo ser un sabio. Recorría todas las casas de estudio en su ciudad y les decía a ellos (los discípulos): "Por favor, oren por este feto en mi estómago, que él sea un sabio! "Y desde el día en que nació, ella no quitó su cuna de la casa de estudio, de modo que solo las palabras de la Torá entren en sus oídos.] R. Yossi— jasí, [actuando más allá de la letra de la ley.] R. Shimon ben Nethanel —Temeroso del pecado, [riguroso consigo mismo y prohibiéndose a sí mismo permitía cosas por temor a que él pudiera pecar. Si no es así, ¿qué tiene de especial esto? Incluso un ignorante puede temer el pecado.] R. Elazar ben Arach—un pozo resurgente, [de corazón amplio, dialéctica y conjetura propia "." Él (R. Yochanan ben Zakkai) solía decir: Si todos los sabios de Israel estuvieran en un equilibrio de la escala y Eliezer ben Hurkanos en el otro, los superaría a todos. Abba Shaul dice en su nombre (R. Yochanan b. Zakkai): si todos los sabios de Israel estuvieran en un equilibrio de la escala y R. Eliezer ben Hurkanos también con ellos, y R. Elazar (ben Arach) en el otro, los superaría a todos. [He encontrado escrito que Abba Shaul no está en desacuerdo con el primer tanna y que ambas cosas fueron dichas por R. Yochanan ben Zakkai y ambas son ciertas. En conocimiento y memoria comprensivos, R. Eliezer (ben Hurkanos) los superó a todos, y en agudeza y dialéctica R. Elazar ben Arach los superó a todos.]

אָמַר לָהֶם, צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן טוֹבָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר טוֹב. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן טוֹב. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב טוֹב. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם. אָמַר לָהֶם צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ רָעָה שֶׁיִּתְרַחֵק מִמֶּנָּה הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן רָעָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר רָע. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן רָע. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַלֹּוֶה וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּם. אֶחָד הַלֹּוֶה מִן הָאָדָם, כְּלֹוֶה מִן הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים לז) לֹוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם, וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב רָע. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם:

Él (R. Yochanan ben Zakkai) les dijo: salgan y vean cuál es el camino justo al que un hombre debe unirse. R. Eliezer dice: Un buen ojo, [estar satisfecho con lo que uno tiene, no desear superfluidades y no tener envidia cuando ve que sus amigos tienen más que él.] R. Yehoshua dice: Un buen amigo, [que lo reprende si lo ve haciendo algo inapropiado.] R. Yossi dice: Un buen vecino, [que está allí para él tanto de día como de noche (mientras que un buen amigo no está allí para él en todo momento).] R. Shimon dice: Uno quien prevé lo que está por venir y, en consecuencia, sopesa la pérdida de una mitzvá contra su recompensa y la recompensa de una transgresión contra su pérdida (véase 2: 1)]. R. Elazar dice: Un buen corazón. [Porque el corazón activa todas las otras facultades y es la fuente de todas las obras. Y a pesar de que hay extremidades distintas para actividades (distintas), es el corazón el "despertador" de todos. Por lo tanto,] R. Yochanan ben Zakkai les dijo: Veo las palabras de R. Elazar ben Arach [para ser más convincentes que las suyas], porque sus palabras están incluidas en las suyas. Él les dijo: Ve y mira cuál es el camino perverso del que un hombre debería distanciarse. [Se vio obligado a preguntar esto y no entendió por sus palabras (arriba) que la manera perversa es lo contrario de lo bueno porque lo contrario de lo bueno no es necesariamente malo. Para (por ejemplo), el rasgo de chasiduth (santidad), hacer lo que está más allá de la letra de la ley, es bueno; pero aquel que no es un jasid y basa su conducta en la ley de la Torá, no es malvado. Y se puede decir que aunque la satisfacción (con lo que uno tiene), "un buen ojo", es algo bueno, el deseo de superfluidades no es "la forma perversa", ya que no hace daño a nadie, y lo mismo para todos. el medio Debe, por lo tanto, preguntarles: "¿Cuál es la forma perversa de la cual un hombre debe distanciarse?"] R. Eliezer dice: Un ojo perverso. R. Yehoshua dice: Un mal amigo. R. Yossi dice: Un mal vecino. R. Shimon dice: Uno que pide prestado y no paga. [Esto es lo contrario de prever lo que está por venir. Porque si no paga, no encontrará a nadie que le preste y languidecerá de hambre. Él no dice simplemente: "Alguien que no prevé lo que está por venir, porque es posible que un hombre así no se lastime rescatándose cuando llegue la contingencia]]. Pedir prestado a un hombre es como pedirle prestado a la L rd, como está escrito (Salmos 37:21): "El impío toma prestado y no paga, y el Tzadik es amable y da". [El Santo Bendito sea Él, quien es el tzadik del mundo, es amable y le da al prestamista lo que éste le pidió prestado y no pagó—de donde surge que el prestatario permanece en deuda con el Señor.] R. Elazar dice: Un corazón malvado. Él les dijo: Veo las palabras de R. Elazar ben Arach [para ser más convincentes que las suyas], porque sus palabras están incluidas en las suyas.

הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה שְׁלשָׁה דְבָרִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, יְהִי כְבוֹד חֲבֵרְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלָּךְ, וְאַל תְּהִי נוֹחַ לִכְעֹס. וְשׁוּב יוֹם אֶחָד לִפְנֵי מִיתָתְךָ. וֶהֱוֵי מִתְחַמֵּם כְּנֶגֶד אוּרָן שֶׁל חֲכָמִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בְּגַחַלְתָּן שֶׁלֹּא תִכָּוֶה, שֶׁנְּשִׁיכָתָן נְשִׁיכַת שׁוּעָל, וַעֲקִיצָתָן עֲקִיצַת עַקְרָב, וּלְחִישָׁתָן לְחִישַׁת שָׂרָף, וְכָל דִּבְרֵיהֶם כְּגַחֲלֵי אֵשׁ:

Dijeron tres cosas [en derech eretz, en mussar y en medio (porque en las áreas de prohibido permitido, exento de responsabilidad, dijeron muchas cosas. O, en estas tres áreas, siempre había una "perla" en su bocas.)] R. Eliezer dice: Deja que el honor de tu amigo sea tan querido para ti como el tuyo y no te conmuevas fácilmente. [es decir, ¿cuándo es esto posible? Cuando no te mueves fácilmente a la ira. (Esto es una cosa, porque si te enojas fácilmente, es imposible no menospreciar el honor de tu amigo).] Y arrepiéntete un día antes de tu muerte. [Esta es la segunda cosa. Porque como uno no sabe cuándo va a morir, se arrepentirá hoy para que no muera mañana.] Y caliéntate ante el fuego de los sabios. [Esto es lo tercero.], Pero ten cuidado con su carbón [para que no te sientas mareado ante ellos] para que no te quemen [es decir, para que no seas castigado por ellos]. Porque su mordedura es la mordedura de un zorro, [que es muy difícil de curar. Porque sus dientes son pequeños, torcidos e inclinados, y el cirujano corta la carne con un bisturí para ensanchar la picadura], y su aguijón es el aguijón de un escorpión, [que es peor que la mordedura de una serpiente], y su El habla es el silbido de una serpiente ardiente. [que arde cuando silba. Alternativamente: La serpiente ardiente no debe ser hechizada como otras serpientes, como está escrito (Salmo 58: 6): "No escucha la voz de los encantadores". Entonces, un estudioso de la Torá. Si lo antagonizas y vienes a apaciguarlo, no es (fácilmente) apaciguado], y todas sus palabras son como carbones de fuego.

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, עַיִן הָרָע, וְיֵצֶר הָרָע, וְשִׂנְאַת הַבְּרִיּוֹת, מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

R. Yehoshua dice: Un mal de ojo, [es decir, no estar contento con lo que uno tiene y perseguir otras cosas. Otros lo leen: "el mal de ojo"—echando el mal de ojo a la riqueza de su amigo o a sus hijos y dañándolo], y la inclinación al mal y el [vano] odio hacia los hombres. [Rambam explica: desdeñar la compañía de los hombres y amar sentarse solo. He oído (en interpretación): odiar a los hombres y hacer que todos lo odien] sacar a un hombre del mundo.

רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, יְהִי מָמוֹן חֲבֵרְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלָּךְ, וְהַתְקֵן עַצְמְךָ לִלְמֹד תּוֹרָה, שֶׁאֵינָהּ יְרֻשָּׁה לָךְ. וְכָל מַעֲשֶׂיךָ יִהְיוּ לְשֵׁם שָׁמָיִם:

R. Yossi dice: Deja que la riqueza de tu amigo sea tan querida como la tuya. Y prepárate para estudiar la Torá. [No digas: como mi padre es un sabio y mi abuelo es un sabio, "la Torá regresa a su posada" y no necesito perseguirlo], porque no es una herencia para ti. Y que todas tus acciones sean por el bien del cielo. [Incluso cuando se dedica a comer, beber y tener relaciones matrimoniales, no se sienta motivado por el placer corporal, sino por el deseo de estar sano para hacer la voluntad de su Maestro.]

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הֱוֵי זָהִיר בִּקְרִיאַת שְׁמַע וּבַתְּפִלָּה. וּכְשֶׁאַתָּה מִתְפַּלֵּל, אַל תַּעַשׂ תְּפִלָּתְךָ קֶבַע, אֶלָּא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יואל ב) כִּי חַנּוּן וְרַחוּם הוּא אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וְנִחָם עַל הָרָעָה. וְאַל תְּהִי רָשָׁע בִּפְנֵי עַצְמְךָ:

R. Shimon dice: Preste atención a la recitación del shema [para recitarlo en el momento apropiado] y de la oración [para recitar cada oración en el momento apropiado]. Y cuando ores, no hagas tu oración algo rutinario, [pensando para ti mismo: ¿Cuándo puedo liberarme de este deber? O: una tarea fija, como alguien que se encarga de recitar un capítulo o una sección (cada día), en cuyo caso lo convierte en una simple recitación y no en una súplica como (lo hace) alguien que implora misericordia], pero la oración debe sea ​​(la imploración de) misericordia y súplica ante el Señor, como está escrito (Yoel 2:13): "Porque Él es un Dios misericordioso y misericordioso, que retiene la ira y es abundante en misericordia y se arrepiente del mal". Y no seas malvado contigo mismo [es decir, no hagas algo que hoy o mañana te hará incriminarte a ti mismo. Rambam explica: No te consideres malvado, ya que eso te hace completamente corrupto. Y he escuchado: No te vuelvas malvado en este asunto de separarte de la congregación (2: 4) y estar solo.]

רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, הֱוֵי שָׁקוּד לִלְמֹד תּוֹרָה, וְדַע מַה שֶּׁתָּשִׁיב לְאֶפִּיקוֹרוֹס. וְדַע לִפְנֵי מִי אַתָּה עָמֵל. וְנֶאֱמָן הוּא בַעַל מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֶּם לָךְ שְׂכַר פְּעֻלָּתֶךְ:

R. Elazar dice: Sea diligente al aprender la Torá y sepa qué responder a un apikores, [de "hefker" (sin dueño), uno que avergüenza a la Torá y lo considera como si fuera un hefker. O bien: se vuelve más feroz, sin compadecerse de su alma, sin sentir que el mal vendrá sobre él por avergonzar a la Torá o sus alumnos.], Y saber ante quién trabajas, [en esta respuesta que le haces a los apikores que él no atraerlo a sus creencias] y su empleador es confiable para pagarle por su trabajo.

רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, הַיּוֹם קָצָר וְהַמְּלָאכָה מְרֻבָּה, וְהַפּוֹעֲלִים עֲצֵלִים, וְהַשָּׂכָר הַרְבֵּה, וּבַעַל הַבַּיִת דּוֹחֵק:

R. Tarfon dice: El día [es decir, la vida en este mundo] es corto, y el trabajo es excelente [es decir, el estudio de la Torá es interminable], y los trabajadores son indolentes, y el salario es mucho, y el Empleador presiona [viz . (Josué 1: 8): "Y meditarás en ella (Torá) día y noche"].

הוּא הָיָה אוֹמֵר, לֹא עָלֶיךָ הַמְּלָאכָה לִגְמֹר, וְלֹא אַתָּה בֶן חוֹרִין לִבָּטֵל מִמֶּנָּה. אִם לָמַדְתָּ תוֹרָה הַרְבֵּה, נוֹתְנִים לְךָ שָׂכָר הַרְבֵּה. וְנֶאֱמָן הוּא בַעַל מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֵּם לְךָ שְׂכַר פְּעֻלָּתֶךָ. וְדַע מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל צַדִּיקִים לֶעָתִיד לָבֹא:

Él (R. Tarfon) solía decir: El trabajo no es tuyo para completar. [El Santo Bendito sea Él no te contrató para completarlo todo, en cuyo caso perderías tu salario si no lo completaras.] Y [para que no digas: (En ese caso), no aprenderé y No voy a tomar un salario]—no eres libre de abstenerte de ello. [Haz que el yugo esté sobre ti para trabajar.] Si aprendes mucho sobre la Torá, recibirás muchas recompensas y se confiará en que tu empleador te pagará por tu trabajo. Y sepa que la recompensa para los justos está en el mundo venidero.